Par Catherine Sellenet.
Catherine Sellenet est professeur de sciences de l’éducation à l’université de Nantes et chercheur au
CREF (Centre de recherche éducation et formation, EA 1589) Paris X Nanterre. Voir publications dans son site web.
En 1983, le psychanalyste Serge Leclaire et la productrice Pascale Breugnot font exploser les frontières habituelles du privé et du public. Sur le petit écran et grâce à l’émission Psy-show, chacun peut désormais avoir accès aux petites misères de son voisin, la souffrance quotidienne, intime, auparavant masquée, s’étale au grand jour. La vision du malheur ordinaire active les commentaires, suscite la compassion, mobilise les processus d’identification ou de rejet. Depuis, de nombreuses autres
émissions ont vu le jour, comme C’est mon choix, Un fabuleux destin, Vie privée-vie publique, Ça se discute, Vis ma vie…
Toutes reposent sur les mêmes principes : témoigner de sa propre vie, afficher sa différence, son individualité, et rechercher dans le regard et l’écoute d’un public une confirmation ou une infirmation de ce qui vient d’être dit. Alain Ehrenberg (1995) analyse l’engouement pour ces émissions en ces termes : « Ce témoignage est moins l’égoïsme de l’individu replié sur lui-même que la quête de l’autre à travers la recherche de la communication avec lui. Il est l’expression d’un souci pour le lien.
Le reality show rappelle en permanence que c’est en étant reconnu par l’autre que l’on trouve le sentiment d’exister. »
C’est cette dimension relationnelle qui est valorisée par les groupes de parole de parents, bien loin des intentions et des objectifs plus opérationnels de soutien à la parentalité pensés par les politiques de la famille. S’installe ainsi un écart entre la visée des acteurs, des professionnels de l’enfance, et les attentes plus ou moins conscientes des usagers de ces groupes. C’est de cet écart dont il sera question dans cet article, qui s’appuie sur une recherche-action menée pendant trois ans, avec enregistrement des séances
Le groupe de parole au secours de la famille
La famille est-elle en danger et « le métier de parents » doit-il être étayé, voire enseigné ? C’est avec ce présupposé que s’est ouverte la conférence de la famille du 12 juin 1998, mettant l’accent sur le rôle des familles dans la construction des repères et le maintien de la cohésion sociale, et sur l’enjeu d’une politique de la famille qui conforte les parents dans l’exercice de leurs responsabilités. Cette politique s’est traduite par le lancement en mars 1999 des réseaux d’écoute, d’appui et
d’accompagnement des parents (REAAP). L’engagement gouvernemental dans les REAAP a été massif. Au total, entre 1999 et 2001, c’est environ 200 millions de francs (30 489 803 euros) cofinançant 1 600 actions que l’État aura consacrés à cette forme originale de soutien à la parentalité.
En 2001, les ministres signataires confirment le développement et la consolidation des réseaux d’écoute. Les objectifs restent les mêmes :
« atteindre tous les parents, favoriser les échanges et rompre l’isolement, développer un climat de confiance, de respect mutuel, de dignité partagée. Les parents sont incités à s’engager de manière responsable dans la conduite et le développement des activités, à mobiliser d’autres parents, à faire prendre conscience de l’importance de participer à un
réseau ». Les compétences parentales sont réaffirmées lors de cette conférence, mais la liste qui en est dressée nous donne un aperçu des attentes ministérielles. Ces groupes ont pour mission de potentialiser « la responsabilité, l’autorité, la confiance en soi, la transmission de l’histoire familiale, l’élaboration de repères, la protection et le développement de l’enfant ».
À l’origine, tout le monde est concerné par cette offre d’aide, les groupes s’adressent « à toutes les familles, toutes pouvant avoir besoin d’être confortées dans l’exercice de leur rôle parental ». Mais, très vite, le texte ministériel dégage certaines priorités. L’attention doit être plus particulièrement centrée sur « les familles en conflit, en voie de séparation ou séparées ». Il faudra « veiller à favoriser l’exercice équitable de la co-parentalité dans toutes les situations familiales, et aider les
familles à prendre en charge les situations concernant plus particulièrement les préadolescents et adolescents ».
Il faut que la famille tienne, résiste à deux écueils qui la menacent :
– la rupture des liens électifs, amoureux, entraînant dans son sillage l’explosion du couple parental ;
– les assauts de ses « sauvageons », toujours susceptibles de remettre en cause la paix sociale.
Enfin, il faut que les « familles dites à risques » adhèrent au projet conçu pour elles, mais elles résistent souvent et il n’est pas rare d’entendre, de la part des professionnels, cette plainte réitérée : « Ce sont celles qui en auraient le plus besoin qui ne viennent pas. »
Le groupe de parole comme fabrique de l’individualité
Ceux qui viennent, pourquoi le font-ils ? Par allégeance au travailleur social qui leur a fait cette proposition, pour voir du monde, par espoir de voir un allégement de la mesure qui les touche, dans une perspective d’y trouver des conseils voire des recettes transposables in extenso dans l’univers familial ? Toutes ces motivations sont présentes, mais elles n’épuisent pas ce qui, selon nous, se rapporte à une mise en scène de soi, à une véritable recherche identitaire, dans et par ces groupes.
Là où les professionnels du champ social campent sur les notions de rôle paternel ou maternel et attendent des parents qu’ils parlent de leurs choix éducatifs, ceux-ci répondent souvent en termes d’identité personnelle, de soi intime, dévoilant des faits privés, exprimant par petites touches leur identité. Refusant le clivage entre leur rôle de parents et leur identité personnelle, les parents redéfinissent les frontières du privé et du public. Ils perturbent par là même le fonctionnement des institutions
et les habitudes des intervenants, phénomène sur lequel nous reviendrons.
Les propos enregistrés ci-dessous traduisent ce refus d’être cantonnés à des contraintes de rôle, ce rôle fût-il celui de parent normalement investi : « C’est la base, si nous n’allons pas bien, l’enfant ne pourra pas non plus bien évoluer. Il faut aller vers les autres, ce matin, je suis contente d’être là, j’avais envie de venir, c’est important de se retrouver entre nous, nous nous ressemblons finalement. Mais c’est ce que nous avons vécu avant qui fait que nous enchaînons les événements comme
cela. Une fois que nous avons compris cela, nous avançons autrement.
C’est ce que j’espère, je pense que, si je comprends, je trouverai d’autres solutions, que j’irai beaucoup mieux, que je pourrai me regarderdans une glace en me disant que j’existe. »
« Moi, cela m’apporte beaucoup, quand je ressors d’ici je vais bien, je me dis que c’est bien de faire cela… même si nous en revenons toujours au même problème, qui est que, si nous n’allons pas bien, nous ne pourrons pas progresser au niveau des enfants. Je veux avancer, voir autre chose, j’ai envie. Ce matin, en me levant pour venir ici, je me suis dis que j’existais. Demain, je ne sais pas. J’ai envie de me dire tous les jours que j’existe ! J’ai envie. »
L’insistance mise sur ce sentiment d’exister, par et dans le groupe, révèle toute la faiblesse du tissu relationnel quotidien. Pouvoir « se regarder dans une glace » avec le sentiment d’exister passe d’abord par le regard du groupe. Les termes employés montrent combien le groupe peut servir de support à la construction de l’identité sociale. Les individus doivent entrer dans des relations collectives, participer sous une forme ou sous une autre à des activités, intervenir d’une manière ou
d’une autre dans des jeux d’acteurs. « Aller vers, venir, nous retrouver entre nous… » ce sont tous ces mouvements d’affiliation qui créent le sentiment de la « ressemblance », mais aussi de la différence et de la singularité de chaque histoire.
Chaque parent se fait fort de pointer les particularités de son histoire, à nulle autre semblable, de montrer qu’il n’est pas réductible à l’image extérieure de lui-même que perçoit de prime abord le spectateur, les autres parents et les professionnels : « Et bien voilà, il ne reste plus que les enfants, on se renferme sur soi-même, pourtant je serais capable de faire autre chose ! » Chaque parent trouve aussi souvent, à l’issue de ces séances, matière à relativiser son propre malheur. L’histoire de l’autre paraît souvent plus complexe que celle qu’on vit soi-même, les enfants deviennent moins terribles que ceux du voisin, les conflits deviennent desimples escarmouches.
Dominique Mehl (2003), dans un article intitulé « Confessions sur petit écran », repère « quatre configurations de témoignages ajustant, à des degrés divers et sur des modes spécifiques, l’articulation entre parole pour soi et parole pour le public :
« – le message personnel est celui proféré par des témoins qui se livrent aux caméras pour débloquer une communication en face-à-face désespérément dans l’impasse ;
« – les coming out de personnes porteuses d’un secret (exemple homosexualité, séropositivité…) trop lourd à porter et cherchant par la scène publique à le dévoiler à leurs proches ;
« – la parole identitaire, où les personnes conviées viennent raconter une partie de leur existence en présentant des modes de vie qu’ils ont adoptés, en exposant des choix, des valeurs… Ils les soumettent au regard public autant pour légitimer les voies qu’ils se sont tracées que pour faire partager par un public, lui-même en recherche identitaire, des valeurs, des références, des modèles inspirés de ces expériences ;
« – enfin, le message collectif, où en arrière-plan du vécu personnel se dessine le portrait de groupe de ceux qui vivent une situation semblable et se profile le discours des associations qui les réunissent. »
À l’horizon du récit du buveur, le vécu de l’alcoolisme, dans le témoignage de l’enfant abandonné, celui de tous les nés sous X, par la parole de ce père divorcé, la lutte de tous les pères séparés, pères tout de même (Décoret, 1997).
L’espace constitué par les groupes de parole de parents emprunte à plusieurs des registres pré-cités et c’est sans aucun doute ce qui fait sa complexité. Dans la majeure partie des cas, la parole identitaire domine, les parents viennent témoigner de leurs expériences avec leurs enfants, de leurs modèles éducatifs, de leurs pratiques domestiques. Mais parfois le témoignage met en scène les deux membres du couple, dans un duo conflictuel. À d’autres moments, le témoignage peut franchir un nouveau degré dans l’intimité, l’épanchement dans l’excès du moi peut être manifeste, la pudeur, le quant-à-soi n’étant plus définis collectivement par la société mais par chaque individu. La distinction entre espace privé et espace public vacille, le réglage des frontières étant difficilement opéré par les animateurs de ces groupes.
À la fin des années 1990, les institutions (service PMI et service d’évaluation) qui organisaient ces groupes posaient encore des règles draconiennes de fonctionnement sur les façons reconnues et approuvées de se dire, de se mettre en scène, et nous pouvions lire dans les comptesrendus de séances ces consignes données aux participants : « Il ne sera pas discuté dans ces groupes des situations familiales et des questions personnelles, le dialogue dans ces groupes se fera à propos de l’enfant
uniquement. »
En 2003-2004, le clivage n’est plus possible. Il est admis que « les échanges entre les parents, le partage des difficultés, constituent des moyens a priori intéressants pour une progression de leur parentalité ».
C’est donc à chacun désormais de définir les bornes de sa pudeur, de savoir ce qu’il veut confier aux autres de son histoire, et, s’il n’opère pas un bon réglage de ce qui est à dire ou taire, c’est aussi à lui d’en subir et assumer les effets. Là est le risque, le prix à payer à la quête de la singularité.
Nous posons l’hypothèse que, si ces groupes fonctionnent ainsi, en privilégiant les témoignages, c’est que la télévision a valorisé ce mode de communication. La télévision n’a sans doute pas inventé le phénomène, mais elle l’a vulgarisé, elle a permis la visualisation et la banalisation d’expériences personnelles. La télévision permet en outre de s’interroger sur les normes, les valeurs, chacun cherchant à faire valider par le regard de l’autre de nouvelles façons de vivre la parentalité
(affaire Anquetil), le couple, la famille…
En prise directe avec l’évolution de la société, les groupes de parole empruntent les mêmes chemins, celui du dévoilement et celui de la délibération publique avec les autres parents sur des pratiques sujettes au doute quant à leur validité. Pour illustrer cette situation, évoquons une séance où la question « du baiser sur la bouche de parent à enfant » se pose. Une mère s’interroge à haute voix :
« Avec mon fils, j’ai peur que cela prenne des proportions trop importantes. Quand je lui fais des bisous sur le ventre, cela me choquerait que quelqu’un d’autre le fasse. À un moment donné, je ne le ferai plus, parce qu’il comprendra les choses. Il y a un âge où je ne le ferai plus. Les bisous sur la bouche, est-ce qu’on a le droit de le faire ? Je me dis que oui, ma mère m’embrasse toujours sur la bouche, enfin, cela arrive. Il faut dire qu’on est originaire de Pologne et on s’embrasse toujours sur la bouche, ce n’est pas choquant.
– I : C’est important que vous le disiez parce que cela pourrait paraître choquant par rapport à l’extérieur. En France, le baiser sur la bouche, c’est un baiser d’amoureux, ce n’est pas un baiser de parent à enfant.
–A: Je conçois très bien que cela puisse paraître gênant. Mais cela peut être sous forme de jeu jusqu’au jour où il comprendra.
– I : Pour vous, c’est une référence culturelle, mais en France ce n’est pas quelque chose de très naturel. Vous pourriez le faire sur le nez.
– A : Moi, je trouve cela normal, mais, dans la famille de mon mari, ils ne s’embrassent pas souvent. Le baiser n’a pas le même sens. Je m’entends dire que je suis trop protectrice et on me le reproche. Avoir ces gestes d’amour, c’est quelque chose qui nous concerne tous… »
Les groupes de parole mettent en scène une autre conception du débat, le témoignage individuel devient le support d’une interrogation plus générale sur les valeurs et les modes d’expression du rapport affectif.
Le récit individuel de cette maman et l’introspection qu’elle opère n’ont de sens que s’ils font écho aux préoccupations des autres parents.
Il faut, dit Dominique Mehl, « que le témoignage déborde le territoire du moi et interpelle les représentations collectives ». C’est, nous semble-t-il, ce que tente cette maman en disant « avoir ces gestes d’amour, c’est quelque chose qui nous concerne tous ».
La place inconfortable de l’animateur
Dans le témoignage ci-dessus, la maman résiste à la tentative de normalisation qu’esquisse le professionnel. À la norme rappelée par l’animateur, « en France, ce n’est pas quelque chose de très naturel », et à sa suggestion « vous pourriez le faire sur le nez », cette maman oppose une résistance certaine :
– par la contestation : « moi je trouve cela normal » ;
– par le rappel des différences d’habitus : « dans la famille de mon mari, ils ne s’embrassent pas souvent » ;
– et par une tentative de désingularisation : « avoir ces gestes d’amour, c’est quelque chose qui nous concerne tous ».
Les émissions de télévision telles que Ça se discute ou C’est mon choix ont introduit, selon Dominique Mehl, un déclin de l’expert. Celuici est absent des émissions, ou relégué dans la salle parmi le public. Il a pour mission désormais « d’amplifier le discours du témoin pour lui conférer une portée plus générale… il est requis et souvent cantonné au rôle d’auxiliaire du profane… En même temps, le type d’expertise évolue…
le psy est un rouage essentiel du passage du témoignage individuel, particulier, personnel à une forme de généralité indispensable pour qu’il soit entendu dans l’espace public ».
La posture de l’animateur-expert nous semble, à l’identique, remise en chantier dans les groupes de parole de parents. Les professionnels ont été formés en grande partie à deux approches contradictoires : celle de l’expertise et du contrôle, celle de la neutralité bienveillante. Dans ces groupes de parole, la plupart des animateurs refusent toute position de contrôle des pratiques (ce qui n’empêche pas des postures inconscientes de normalisation des pratiques, comme nous venons de le voir) et valorisent la seconde, celle de la neutralité bienveillante.
Mais cette posture est-elle tenable ? Que signifie-t-elle ? L’association des deux termes « neutralité et bienveillance » est
d’ailleurs paradoxale, car, si la neutralité existe, pourquoi éprouver le besoin de la qualifier de « bienveillante » ? La neutralité suppose l’absence de parti pris et donc l’absence de sentiments, fussent-ils positifs.
Dans une première acception, le terme « neutralité » a une connotation positive : le respect d’autrui, l’objectivité. La neutralité est un principe éthique. Dans une seconde acception, le concept de neutralité peut être envisagé sous ses aspects négatifs, car la neutralité peut aussi signifier le fait de laisser faire, d’accepter la loi du plus fort, de refuser de s’engager sur des sujets sensibles. La neutralité peut évoquer une attitude d’apparent détachement ou, pire encore, de passivité, une façon de
croire qu’il suffit de laisser venir les associations, les idées, les témoignages sans avoir aucunement à s’en mêler.
L’action sociale est traversée depuis ses origines par ce débat. « Se détachant de la charité confessionnelle et se ralliant à l’humanisme philanthropique, l’action sociale a mis en oeuvre progressivement une aide matérielle indépendante des opinions politiques et religieuses. Cette conception de la neutralité a aussi pris appui sur la Troisième République laïque. Les premiers travailleurs sociaux en ont fait un principe éthique. Un principe qui fut dénoncé dans les années 1970, où l’analyse
du contrôle social d’inspiration marxiste a développé l’idée que l’action sociale était objectivement alliée de la classe dominante et de l’appareil d’État : il n’y avait donc pas de neutralité effective » (Barreyre et al.,1995).
Les travailleurs sociaux restent cependant très sensibles à cette posture de « neutralité », d’autant que celle-ci a trouvé dans la psychanalyse freudienne ses lettres de noblesse. En 1912, dans ses Conseils aux médecins sur le traitement psychanalytique, Freud donne une idée précise de ce qu’on peut entendre par neutralité. Il y dénonce « l’orgueil
thérapeutique » et « l’orgueil éducatif », il considère comme « contreindiqué de donner des directives au patient telles que de rassembler ses souvenirs, de penser à une certaine période de sa vie ». Un peu plus tard, s’opposant à la technique jungienne, Freud (1919) affirme que le patient n’est pas l’objet du thérapeute et ne doit pas se voir imposer un quelconque idéal, un destin ou une image de lui-même. Il ne parle pas de neutralité bienveillante, mais la formule est devenue traditionnelle pour
définir cette recommandation technique, posturale (Laplanche et Pontalis, 1973).
Transposée dans le champ social, la question de la neutralité a été alimentée par les travaux de Carl Rogers, qui donne quelques consignes d’animation : « Pourvu que le climat soit raisonnablement favorable, facilitant, je laisse en toute confiance le groupe développer son propre potentiel et celui de ses membres… Je n’ai habituellement pas de but spécifique pour un groupe particulier et je désire sincèrement que le groupe définisse lui-même ses orientations… » (Rogers, 1996). Des travaux
de Rogers, ce sont surtout ces propos qui ont, semble-t-il, été retenus, faisant émerger l’idée que la neutralité suppose la non-intervention ou tout au moins les interventions les plus rares possibles pour ne pas risquer de « diriger » le groupe. Pour beaucoup de travailleurs sociaux, la « neutralité bienveillante » serait un garde-fou contre le risque de normalisation
ou de contrôle social. Mais la neutralité et la non-intervention n’ont-elles pas été très souvent confondues ?
De la neutralité bienveillante à « l’implication bienveillante »
Pour notre part, nous pensons que cette posture n’est pas adaptée au champ social, qu’elle est en grande partie une illusion qui masque des postures de pouvoir subtiles. Nous prenons le parti de proposer une autre posture d’animation, que nous appellerons « implication bienveillante». En relisant Carl Rogers, nous pensons d’ailleurs que celui ci n’était pas si éloigné de nos choix, notamment lorsqu’il note : « Mon espoir est de devenir au fur et à mesure autant participant qu’animateur…
Mon comportement le plus important et le plus fréquent consiste à tenter de comprendre la signification exacte de ce que le groupe communique…Je crois que ce comportement est facilitateur dans la mesure où il clarifie le message de celui qui a parlé et aide les membres du groupe à comprendre et à ne pas gaspiller de temps à poser des questions ou encore à réagir aux détails embrouillés. » La posture proposée par Carl Rogers est donc une posture de compréhension empathique, doublée d’une reformulation des propos tenus.
Nous pensons que ces groupes ont pour mission de soutenir la pensée des parents, et de la soutenir dans et par l’action. Il n’est plus question de recettes, mais d’essais et erreurs accompagnés et réfléchis en commun.
Schön (1994) montre que certaines conditions doivent exister pour que ce nouveau contrat fonctionne. « Dans un contrat réflexif entre praticien et client, le client ne consent pas à accepter l’autorité du praticien ; il consent simplement à mettre de côté sa crédulité vis-à-vis d’elle. Il consent également à se joindre au professionnel pour analyser avec lui une situation qu’il ne peut résoudre seul. Il tentera de comprendre ce qu’il ressent et en fera part au praticien, il s’opposera à lui quand il ne comprendra pas ou qu’il ne sera pas d’accord… De son côté, le praticien fera preuve de toute la compétence dont il est capable. Il aidera le client à comprendre le raisonnement qui sous-tend ses gestes, il consentira à être remis en question et à réfléchir sur ce qu’il comprend implicitement… ».
Cette nouvelle alliance entre le professionnel et les parents n’est pas aussi simple à mettre en oeuvre qu’il y paraît. Des résistances existeront de part et d’autre, notamment du côté du professionnel. En effet, « le contrat réflexif exigera de lui des compétences qu’il n’a pas forcément au départ. On attendait de lui qu’il se comporte en expert. Désormais, on voudra qu’il révèle à l’occasion ses incertitudes. Il devait garder sa compétence sous le sceau du secret et du mystère. On lui demandera de
réfléchir tout haut sur son savoir en pratique et d’accepter d’être remis en cause par ses clients. »
Cette posture suppose de pouvoir renoncer à l’autorité incontestée, au confort des savoirs acquis. Le risque n’est pas mineur pour les intervenants.
C’est à ce propos qu’il nous semble important d’articuler groupe de parole et analyse des pratiques. Pour que les groupes de
parole fonctionnent avec l’idée de contrat réflexif, il nous semble important que les professionnels puissent repérer, décoder, analyser leurs représentations, qu’ils puissent interroger les savoirs théoriques sur lesquels implicitement ils s’appuient. Nous partons de l’idée que la supervision des groupes de parole consiste en partie à faire surgir « le savoir caché dans l’agir professionnel ». Savoir caché ou savoir « tacite », selon l’expression de Michael Polanyi, qui, tout en étant précieux,
peut aussi déboucher sur des pratiques répétitives, routinières, entravant le processus d’écoute.
Si les groupes de parole constituent un espace de délibération publique de questions intimes, s’ils s’appuient sur une vogue introspective, l’animateur ne peut pas, selon nous, échapper à une interrogation concernant ses propres modes de communication et d’intervention.
Comme le montre François Dubet (2002), dans un autre registre, celui de l’école, les élèves veulent être considérés comme des personnes par leur professeur et ils attendent de ce dernier qu’il s’exprime personnellement, qu’il ne se réfugie pas derrière le seul rôle de récitant. Dans les groupes de parole de parents, ceux-ci veulent aussi être considérés comme des individus singuliers, qui ne se réduisent pas à leur rôle paternel ou maternel. Ils attendent dès lors que le professionnel ne soit pas
seulement un animateur responsable de la circulation de la parole, mais qu’il s’engage et donne son avis, quitte à ce que celui-ci soit âprement discuté. L’enjeu de ces remaniements n’est pas mince pour les parents –ni pour les professionnels. Ces groupes peuvent être productifs, à la condition que chacun connaisse les nouvelles règles du jeu communicationnel.
Le pire étant que les parents se livrent au jeu du dévoilement pendant que les professionnels camperaient sur celui de l’expertise et de la normalisation. La confusion serait alors totale.
Bibliographie
BARREYRE, J.-Y. (sous la direction de) 1995. Dictionnaire critique d’action sociale, Paris, Bayard, p. 255.
DÉCORET, B. 1997. Pères séparés, pères tout de même, Paris, Anthropos.
DUBET, F. 2002. Le déclin de l’institution, Paris, Le Seuil.
EHRENBERG, A. 1995. L’individu incertain, Paris, Hachette littératures, Pluriel.
FREUD, S. 1919. Voies nouvelles de la thérapeutique psychanalytique. Traduction française dans La technique psychanalytique, Paris, PUF, coll. « Psychanalyse », 1989 (9e édition).
LAPLANCHE, J. ; PONTALIS, J.-B. 1973. Vocabulaire de la psychanalyse, Paris, PUF.
MEHL, D. 2003. « Confessions sur petit écran », Sciences humaines, n° 140, juillet 2003, « Les nouvelles frontières de la vie privée », p. 32-39.
ROGERS, C. 1996. Les groupes de rencontre. Animation et conduite de groupe, Paris, Dunod.
SELLENET, C. 2004. Animer des groupes de parole. Silence… on parle !, Paris, L’Harmattan.
SCHÖN, D.A. 1994. Le praticien réflexif, Montréal, Les Éditions logiques.
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